Im Rahmen der Weiterentwicklung des dekolonialen Ansatzes in der Bildungsarbeit von Brot für die Welt haben wir den Dialog mit Partnern aufgenommen, die sich mit dekolonialen Fragestellungen und Bildung beschäftigen. Im November 2024 besuchte uns Silvia Regina de Lima Silva, die Leiterin des Ökumenischen Forschungsinstituts aus Costa Rica, in Berlin und arbeitete in einem sogenannten DecolonialLab zum Themenfeld Bildung und Dekolonialität mit uns. Im Februar hatte ich die Gelegenheit, sie in Costa Rica zu besuchen. Dieses Interview ist das Ergebnis eines längeren Dialogs zwischen November und Februar.
Aus deutscher Sicht wird manchmal angemerkt, dass Dekolonialität als eine vorübergehende „Mode“ angesehen werden könnte. Gibt es Unterschiede darin, wie der Globale Süden und der Globale Norden mit Dekolonialität umgehen?
In Lateinamerika und der Karibik geht es darum, soziale Strukturen zu erkennen, die unsere Geschichte prägen oder für sie konstitutiv sind. Das, was als Moderne bezeichnet wird, hat seit seinen Anfängen zwei Versionen: die metropolitane Moderne und die koloniale oder periphere Moderne. Lateinamerika und die Karibik werden in dieser Debatte auf der Grundlage der kolonialen oder peripheren Erfahrung betrachtet. Dies macht einen entscheidenden Unterschied bei der Behandlung des Themas Dekolonialität aus. Aus Sicht des Globalen Südens fordert die Dekolonialitätsdebatte eine Veränderung der Strukturen, das heißt gerechte Verhältnisse und eine effektive Anerkennung der Würde der Menschen, Gruppen und Territorien des Globalen Südens. Für den Globalen Norden bedeutet dies, seine Privilegien anzuerkennen und die Bereitschaft zu zeigen, auf sie zu verzichten. Dies geschieht in verschiedenen Dimensionen, die von den Beziehungen zwischen Staaten bis zu den alltäglichen Interaktionen zwischen Gruppen und Individuen reichen.
Was sind aus Ihrer Sicht die größten Hindernisse für weniger koloniale (und weniger neokoloniale) Beziehungen zwischen dem Globalen Süden und dem Norden?
Unter den Hindernissen würde ich das Wirtschaftssystem hervorheben, den neoliberalen Markt, der sich weiterhin aus diesen kolonialen Unterschieden nährt und stärkt, natürlich unter anderen Namen. Ausbeutung, Ungleichheit, Sklaverei, Landaneignung waren Formen der Ausbeutung, die die Bildung des Überschusses ermöglichten, aus dem der moderne Kapitalismus hervorging. Dieses System bleibt ein Hindernis für weniger koloniale Verhältnisse, weil es sich aus ihnen speist. Dieses ungleiche System, das ausgegrenzte und diskriminierte Körper hervorbringt, schafft Privilegien und behindert den Aufbau nicht-kolonialer Beziehungen. Die Ungleichheiten sind vorhanden, und es fehlt der politische und persönliche Wille, sie zu überwinden. Eine weitere große Herausforderung liegt auf der erkenntnistheoretischen Ebene. Die Anerkennung des Anderen, der Anderen mit ihren Kulturen und ihrem Wissen, bedeutet, ein anderes Weltbild zu akzeptieren, in dem das Wissen aus ihren Unterschieden heraus geschätzt wird und neues Wissen auf der Grundlage eines Dialogs unter Bedingungen der Gleichheit aufgebaut wird.
Welche Rolle könnten dekoloniales Denken und dekoloniale Praxis in der deutschen Bildungsarbeit spielen, insbesondere bei der Auseinandersetzung mit globalen Themen und Herausforderungen wie Rassismus, historischem Kolonialismus und gegenwärtigen Problemen der Ungleichheit?
Ohne behaupten zu wollen, dass alles von der Bildung abhängt, muss man anerkennen, dass Bildung sowohl im Norden, in diesem Fall in Deutschland, als auch im Globalen Süden eine grundlegende Rolle spielt. Dekoloniales Denken impliziert eine andere Art, die Welt zu denken, uns selbst in der Welt zu denken, uns als Menschen neu zu erfinden, diese gemeinsame Menschlichkeit, die wir sind, als Ausgangspunkt anzunehmen; und diese „Menschlichkeit“ zu entdecken, schließt auch eine andere Beziehung zur Natur ein. Um diese Schritte zu gehen, fangen wir nicht bei Null an. Ohne die Kulturen unserer Vorfahren idealisieren zu wollen, wissen wir, dass unsere Völker in ihren Kulturen in verschiedenen Aspekten unterschiedliche Erfahrungen des Menschseins und der Beziehung zueinander bewahren. Durch kulturelle Auferlegung und Beherrschung, durch die Arroganz der hegemonialen Erziehung wurden und werden diese alternativen Formen geleugnet, ausgeschlossen und vergessen. Eine wichtige Rolle des dekolonialen Denkens und der dekolonialen Praxis besteht darin, diese Alternativen sichtbar zu machen, sie weiterhin zu bekräftigen und nach Mechanismen und politischen Strategien zu suchen, um sie in formellen und informellen Bildungsräumen zunehmend präsent zu machen. Das bedeutet, den Körper, das Territorium, die Kulturen, die Philosophien und die Spiritualität der Vorfahren als Teil dieses Prozesses und als Orte des Wissens zurückzubringen oder zu installieren (je nach Situation). Es ist eine Übung, die viel Bewusstsein, Demut und die Anerkennung des Anderen erfordert. Die Bereitschaft, unbekannte Wege zu gehen, die Augen und die Sinne zu aktivieren, um für das Neue, das gar nicht so neu, aber uns unbekannt ist, sensibel zu sein. Eine große Fähigkeit zuzuhören und die Bereitschaft zu lernen, um nicht in eine oberflächliche oder kontextlose Sichtweise zu verfallen.
Welche Herausforderungen haben Süden und Norden in ihrem Kampf für soziale Gerechtigkeit und globale Gleichheit angesichts der globalen Ungleichheiten und der unterschiedlichen Realitäten in Lateinamerika und der Karibik im Vergleich zu Europa gemeinsam? Gibt es Räume für eine tiefere und effektivere Zusammenarbeit zwischen dekolonialen Bewegungen in den verschiedenen Teilen der Welt?
Eines der Merkmale der heutigen Welt ist eine neue menschliche Geographie, in der der globale Süden im Norden präsent ist und die Interessen des globalen Nordens im Süden vertreten sind. Diese Präsenz des Globalen Südens im Norden ist vor allem auf das Phänomen der Migration zurückzuführen. Dies ist eine wichtige Überlegung, wenn es darum geht, über Zusammenarbeit und Allianzen zwischen dekolonialen Bewegungen in verschiedenen Teilen der Welt nachzudenken. Das hebt die Unterschiede zwischen Nord und Süd nicht auf, sondern bekräftigt sie vielmehr und erkennt den Kampf für soziale Gerechtigkeit und globale Gleichheit als Herausforderung für jede einzelne Partei an. Dies ist die gemeinsame Herausforderung, Gerechtigkeit und Gleichheit anzustreben und eine Welt aufzubauen, die die Menschenwürde und die Unversehrtheit der Natur respektiert, und zwar sowohl im Norden als auch im Süden. Dieser gemeinsame Kampf bringt unterschiedliche Aufgaben und Verpflichtungen mit sich, wenn wir über Möglichkeiten der Zusammenarbeit zwischen den verschiedenen Akteur*innen nachdenken wollen. Für den Norden besteht eine Verpflichtung darin, auf Privilegien zu verzichten, faire und gerechte Formen der Verteilung von Gütern und Ressourcen anzustreben, Räume in der Gesellschaft, in „ihren Gesellschaften", für die gleichberechtigte Teilhabe ausgegrenzter Gruppen zu öffnen, gegen Ausbeutung und verschiedene Formen des Extraktivismus zu kämpfen, bereit zu sein, Mentalitäten zu ändern und sich für verschiedene Möglichkeiten dekolonialer sozialer Beziehungen zu öffnen. Für den Süden bedeutet dies, die bereits begonnenen Prozesse antikolonialer und dekolonialer Aktionen zu bekräftigen, uns mehr und mehr in der Verbindung mit den Vorfahren zu verwurzeln, aus denen wir Inspiration und Kraft für den Aufbau sozialer Gerechtigkeit schöpfen, Wissenskonzepte und so viele kulturelle und philosophische Reichtümer wiederzugewinnen, die zugunsten eines einzigen, hegemonialen Denkens und Wissens geopfert worden sind. Die Zusammenarbeit zwischen dekolonialen Bewegungen des globalen Südens und des Nordens entspringt der Empörung und Unzufriedenheit mit den kolonialen, neokolonialen, patriarchalischen und rassistischen Strukturen, die in unseren Gesellschaften fortbestehen.
Was wäre aus Ihrer Sicht die dringendste Herausforderung, die wir als globale Gesellschaft angehen müssen, um zu einer echten Dekolonialität zu gelangen?
Ich nenne einige dringende Herausforderungen. Es wäre schwierig zu sagen, welche die dringlichste ist, weil Kolonialität und Dekolonisierung uns und die Gesellschaft in ihren verschiedenen Räumen, Bereichen und Dimensionen durchdringen. Deshalb denke ich, dass die Entkolonialisierung ein Prozess ist, bei dem alles gleichzeitig geschieht. Es ist dringend notwendig, unseren Verstand zu entkolonialisieren und das impliziert die Entkolonialisierung unserer Körper, und hier sind der Norden und der Süden involviert. Und der Prozess der Dekolonisierung wird für die einen anders verlaufen als für die anderen. Wir sind kolonisierte Körper und kolonisierende Körper, in unseren Gesten, in unserem Denken, in unseren Beziehungen, in unseren sozialen Strukturen. Aber es geht auch nicht um Denkweisen oder diskursive Formen, die von der Materialität des Lebens abgekoppelt wären. Eine weitere Herausforderung betrifft die Produktionsweisen, die Art und Weise, wie wir über die Wirtschaft, die Verwaltung und die Pflege des gemeinsamen Hauses, das wir bewohnen, denken. So gesehen scheint es etwas Fernes, Unerreichbares zu sein, aber nein, es ist Teil des alltäglichen Lebens, und dafür müssen wir uns wieder auf Orte in unseren Kulturen und Spiritualitäten besinnen, die vergessen, verachtet, unsichtbar gemacht wurden. Und alles hat mit allem zu tun. Indem wir diese Orte, die ausgeschlossenen Kulturen und Völker wieder besuchen, werden wir auch andere Formen der Wirtschaft, der Bewirtschaftung, der Beziehung zum Land, zu den Gewässern finden, und das ist Teil der großen ökologischen Herausforderung, in der wir uns befinden, denn wir stehen bereits vor der permanenten Bedrohung des Überlebens der menschlichen Spezies und anderer Arten. Die dringendste Herausforderung besteht darin, uns selbst und die Strukturen, in denen wir uns befinden, zu dekolonisieren, weiterhin daran zu glauben, dass dies möglich ist, und es jeden Tag zu wagen, auch wenn es jeden Morgen so aussieht, als würden wir wieder von vorne anfangen. Widerstand leisten und weitermachen ist der einzige Weg, um die kolonial-patriarchalische Macht abzubauen.
Dr. Silvia Regina de Lima Silva, aufgewachsen in der Nähe von Rio de Janeiro in Brasilien, ist Direktorin des DEI (Ökumenisches Forschungsinstitut) in Costa Rica und Professorin am Ökumenischen Fachbereich für Religionswissenschaften an der Universidad Nacional de Costa Rica. Ihre Forschungsschwerpunkte sind die koloniale Moderne, die Theologie und die Versklavung der Schwarzen im Brasilien des 17. Jahrhunderts.
